平常我們生活中所見、所想的是什麼？是種種不愉快的事，從工作條件、家庭親情、生命意義各方面，都會帶來困擾、壓力與痛苦。如果加上媒體、新聞令人心驚而層出不窮的資訊，我們很容易陷於迷惑與悲觀的心境，覺得自己尚且很難快樂，又怎麼會有關懷別人的慈悲心呢？

何謂慈悲心？

　　慈悲心是什麼？它不是佛教所特有的觀念，而是人人內心都潛藏的一種能力，只是經常被忽略、被遺忘，以致無法發揮作用而已。譬如，希臘的悲劇作品在當時是「寓教於樂」的重要活動，那麼它的教育功能如何呢？依亞里斯多德所說，悲劇的目的在於引發觀眾的「憐憫與恐懼之情」 ，再予以洗滌心靈，使觀眾宛如得到類似心理治療的效果，可以重新振作其應有的生命活力。

　　在此所謂的憐憫，並不只是同情劇中人物的不幸遭遇，好像自己可以置身事外似的。由於悲劇的真正主角是命運，而命運代表必然的、無情的事件將會一一發生，無論你怎麼努力都無法逃過它的算計。悲劇演員如此，現場觀眾又何嘗不然？

　　因此，憐憫是有感於所有的人都難免於共同的命運，然後生出一種「命運共同體」的感受，覺得大家都在受苦，應該互相關懷與支援，又怎麼忍心繼續表現平日那種彼此勾心鬥角的行徑呢？觀賞悲劇之後，許多人悲從中來，淚流滿面，對於自己與別人之間的新仇舊恨都不願再計較了。

認真面對內心情感

　　文學所引發的情緒是來得快，去得也快的。若是只看實際人生的過程，我們也能恢復慈悲心嗎？在此，我們可以參考儒家的觀點。《論語•子張篇》記載了曾子的一句話，「吾聞諸夫子：『人未有自致者也，必也親喪乎！』。」他引述孔子之言，意思是：「一般人沒有自己充分顯露真情的機會，如果有，那一定是在父母過世的時候吧！」父母過世，對一個人來說有如天崩地裂，迫使他認真面對自己的內心情感。這時想到的包括：人終究會離開此世的；沒有機會報答父母的深恩厚愛了；我對別人的恩恩怨怨也該化解了；往後應該調整自己做人處世的原則，多多行善助人，以免再讓九泉之下或天國之上的父母擔心了。

　　儒家是一套哲學系統，要從一般人的生活經驗中找到重要的線索，由此建構起人生觀與價值觀。孔子在與弟子談到「三年之喪」時，也曾針對子女為父母守喪期間，心中所感覺的「安不安」來發揮他的哲理。這種真誠的情感只是第一步，接著還須「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，推廣到天下人身上。

　　孟子以「惻隱之心，人皆有之」為論點，提醒我們對於別人的遭遇要有「不忍」的感受。不安與不忍，其實都來自「恕」字，就是「設身處地為別人著想」，或者「把自己當成別人來著想」 。我自己不願受到某種待遇，我就不要把這種待遇加在別人身上。「己所不欲、勿施於人」這八字訣，其基礎正是慈悲心啊！

從親疏遠近推己及人

　　由此看來，無論是宗教(佛教)、文學(希臘悲劇)與哲學(儒家)，對於人生的第一步啟發都是鼓勵人恢復一顆敏感易覺的心，要真誠體察人與人之間的親密關係。

　　一方面，從最親近疼愛我們的父母想起，另一方面要想到天下所有的人都受到相同命運的安排。由近及遠都想通了，我們的「貪、嗔、痴」的念頭不是應該消弭於無形嗎？我們看到別人的不幸際遇，不是應該感同身受嗎？

　　只要引發了慈悲心，我們就再也不願繼續製造惡業，不願以言語傷人，更不願以暴力侵犯別人了。達賴喇嘛為我們帶來的不只是佛法，也是我們重新覺察慈悲心的大好機會。只要大家領悟這一點，社會風氣就會走向溫柔敦厚了。

(轉載自泰山真愛家庭雙月刊 第九期)