智眼識人

　　雪峰、巖頭、欽山，至吳山下，濯足澗側。欽山見菜葉而喜，指謂二人曰：「此山必有道人，可沿流尋之。」雪峰恚曰：「汝智眼太濁，他日如何辨人，彼不惜福如此，住山何為哉？」入山，果無名衲。(選自德育古鑑---奢儉類)

譯文：

　　雪峰、巖頭、欽山三位禪師行腳至吳山下，在溪澗旁洗腳，欽山發現有菜葉順水流下，很高興地指給另外兩人看，並說：「這座山上一定有修行人，我們可以沿著河流去尋找！」雪峰生氣的說：「你智慧不夠看不清楚，將來如何分辨善知識的好壞，教導學生？這個人這麼不知惜福，就是隱居山中又能有什麼成就呢？」

　　三人上山探訪，果然找不到有德行的修行人。

煉炭之炊

　　唐乾符初，有朝士謂門僧聖剛曰：「凡以炭炊飯，先令燒熟，謂之煉炭。不然，猶有煙氣，難飧。」及被寇亂，昆仲數人與僧同竄。餓伏山莽中，得脫粟升許，手折生柴炊之。甫半熟，爭以杓就鍋而食，以為至味。僧笑曰：「此非煉炭所為。」朝士慚悔。(選自德育古鑑---奢儉類)

譯文：

　　唐朝乾符初年，有一位當小官的讀書人對一位出家人聖剛說：「用木炭煮飯，要先把木柴燒成炭，等沒有煙了再煮飯，這樣煮出來的飯才好吃，這叫做『煉炭』。如果不這麼做，木柴會有煙，煮出來的飯有煙味，很難吃。」

　　後來強盜作亂，這個讀書人和他的兄弟還有出家人一起逃難，幾個人餓著肚子躲在荒山草叢中，找到一些脫穀後零零落落掉下來的小米，他們迫不及待地去折山中還含有濕氣的樹枝當柴火來煮小米。才剛煮得半熟，讀書人和他的兄弟們就搶著拿杓子挖來吃，並且覺得那是天下最上等的美味。

　　出家人聖剛笑著說：「這可不是煉炭煮出來的飯啊！」讀書人聽了之後既羞慚又懊悔。

《按語》

　　為什麼雪峰禪師看到幾片菜葉子就知道山上沒有有德行的修行人，並斥責欽山禪師「智眼太濁」？因為他深知真正的修行人，是從「惜福」開始的。有些人因為性喜孤獨，不好與人來往，故住在深山裡；有些人則是喜好享受山林之樂，貪圖舒服而住在山中，這些人都不是為了要追求心靈的提升，故仍然會在乎飲食的好壞，但是真正的修行人既已隱居山林，以修行為生，就應超越物質，若仍將青菜的老葉去掉，講究飲食的享受，他想要提升心靈的慾望可能並不強烈，缺乏了精進修行的動力，成就自然不會太高。

　　我們現在都生活在物質導向的世界中，以「物質」為我們離苦得樂的指標，事實上，決定快不快樂的關鍵是在「心靈」，而不是物質！就好像和幾個久未謀面的老友相聚很快樂，這快樂不是來自於大快朵頤、飽餐一頓，而是源於與老友的互相關懷；又如在困乏時，若因緣際會碰到一些真心協助我們的善良好人，內心也會無比的高興與感動，這情緒絕不會因時空變遷而淡化。人和人之間內心真誠的互動，帶來了真正的喜悅，這和熱天不開冷氣很痛苦，開了冷氣就很快樂的樂，是不能比較的。改善物質所帶來的快樂，偏向在身體感官之樂，會隨著無常變化而迅速消逝，但心靈所帶來的快樂，卻可在心識中恆久相續，永不枯竭，並可幫助我們面對逆境，激發我們利益他人的能量。這種境界並不是修行人才有，孔子的弟子顏回「居陋巷，一簞食、一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂！」就是最好的典範。當我們了悟「快樂的根本是在內心」，我們也同時握有快樂之門的鑰匙了。

　　「煉炭之炊」的公案，也正點明了這個主題。這位讀書人是一名小官，卻追求精緻飲食，忘了吃飯的目的是為填飽肚子，而填飽肚子的目的則是為了──充分善用自我的生命以達到自利利他的功效；如果一個人將吃飯的目的訂為享受，並以此當作人生的終極目標，那麼他的生活重心勢必以物質為主，很難朝心靈提升的方向前進，對於百姓的民生疾苦則很難深入體會了。

　　或許有人會覺得現代文明的進步，解決了人類很多生活上的不便，是好事啊，我們對這位讀書人的批評，是否有違現代文明的發展？其實這個故事的目的不是要大家放棄物質、反物質，而是在提醒大家：不斷追求外在的物質，認為物質就可以讓我們「離苦得樂」，這是錯誤的想法。我們可以仔細觀察生命中的經驗：當一個人追求物質享受時，會投注許多金錢及心力，但得到的快樂卻只是一剎那，等到已經習慣於這種樂受時，喜悅之感即慢慢消褪，那時又會費盡心思再去追逐新的東西、新的目標，如此週而復始……一旦生活條件不得不下降，無法再往上追逐，甚至還要往下屈就時，那種匱乏的痛苦，會比擁有時的快樂加倍增長。這就是追求物質的真相，所以古時智者常會警惕後人：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，猶不愜意。」

　　人有福報時總是不知滿足、不知珍惜。就以「吃」來說好了，我們想盡種種花樣來滿足口腹之慾，但享受過後，很難再停留在原點，又會再想出些新花招來；今天原本有八分就覺得好吃了，明天就要十分才覺得好吃，再下次就得十二分才覺得滿足，「欲壑難填，永無止境」，不但無形中養成驕奢的習性，更將我們的福報「吃」掉了。當年印光大師看到有些人碗裡有飯粒沒吃乾淨，就勸大家：「我們有多少福報可以這樣浪費？雖然只是幾粒微不足道的米粒，但現在不珍惜，將來需要時，就沒有福報可以享用！」對佛法有很深修為的李炳南老居士也是一樣，他非常地節省，連洗腳水都留起來沖馬桶，他這麼做絕不是為了省錢，而是他很珍惜身邊所能擁有的一切，「惜福，將來才有福可享」，「省水，將來才有水可用」，眼前所省下來的水，看似只值幾毛錢，但當你迫切需要用水的時候，它就價值不斐了！所以，省水、省菜……絕不是為了省錢，實在是為了「省福」、「存福」啊！

　　有些人會效學寺院的出家人，飯後用開水沖刷飯缽，將剩下的飯漬與油水喝下，如果我們能掌握住這行為背後的真正內涵，擴而大之，在日常生活中也能儉約不浪費，那麼這麼做就更有意義了。惜福必須是全面性的，會惜福不是因為制度的規定，不是因為別人這麼做，所以我也必須這麼做，而是真正體會到惜福的重要，所以在任何時處都願意珍惜一切，慎用所有。平時我們若能養成這種觀念與習慣，珍惜福報、善用福報，當我們真正需要的時候，福報自然會現前，不會有缺乏的恐懼和痛苦。惜福習慣的養成其實並不困難，比如：我們平常外出用餐，所點的菜夠吃就好，不要為了面子點得比吃得多，最後倒掉了自己的福報；餐敘後，把剩菜帶回家，不要在意別人的眼光……等等。若能從自身小處做起，養成節省的習慣，進而影響他人，那麼儉樸節約，不以物質掛帥的社會風氣，始可逐漸養成。

　　平常我們所關注的大多是食衣住行的流行風潮，較在意的是物質生活的享受，甚至於「爭靡鬥侈，無可翻新。」藉古鑑今，我們可以看清楚追求物質的真相，知道心靈的成長才是我們快樂的根源，如果我們願意校正生命的方向，我們也將逐漸領略心靈提升的喜悅。

(福智文教基金會提供)